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22 février 2017 3 22 /02 /février /2017 18:27

Constitution de l'amour incarné dans la personne humaine

La charité est la visibilité de l'Amour

La charité signifie la communion entre les personnes

La charité est l'amour efficace entre les enfants du même Père

La charité fait de chacun le sujet de sa relation vivante à autrui

La charité relie les personnes par la liberté intelligente des corps

La charité réalise la solidarité sociale dans l'Esprit

La charité fait le sens et la finalité de l'abondance matérielle

La charité principe de l'économie réelle des biens humains

Le système financier de la résurrection dans l'Amour incarné


 

La charité est la visibilité de l'Amour

L'Amour qui unit les croyants au Christ ressuscité n'est pas en tant que tel visible ou palpable. C'est la vie-même des fils et filles du Père créateur de l'humain qui témoigne de l'existence, de la possibilité et de l'efficacité de l'Amour. Tous les humains, croyants ou non, conscients ou non, ont l'amour à leur disposition pour vivre en communion avec leur prochain. Tous les humains ont une intuition de l'existence d'un lien vivant et fécond avec leur prochain.

Et le mot « amour » désigne pour toute personne, toute ou partie des réalités et des expériences qu'il fait ou voudrait faire de l'amour. Chaque humain a une expérience de l'amour dont la vérité peut être difficile, voire impossible, à reconnaître par autrui y compris par ceux qui se pensent de bonne foi des croyants ou des vivants de l'amour.

Appelons charité ce qui de l'Amour est visible et reconnaissable comme tel par ceux qui aiment, demandent et acceptent d'être aimés. La question vient alors immédiatement : que croyons-nous que l'amour soit qui doit être visible ou sensible par la charité ? Seconde question : qu'est-ce que doit être la charité qui fasse vraiment voir et sentir la présence de l'Amour ? Finalement de quelle charité pouvons-nous vivre, croyants ou incroyants, qui témoigne d'une foi en l'amour véritable et vérifiable ?

La charité signifie la communion entre les personnes

Si nous posons la question de la charité dans le contexte de l'église, et particulièrement de l'église diocésaine et paroissiale, c'est que nous voyons la charité comme manifestation d'un lien social, d'un rassemblement, par quoi nous vivons visiblement les uns avec les autres ; et même les uns par les autres. Mais il y a plusieurs genres de sociétés dans lesquelles nous vivons effectivement dans la charité. La charité chrétienne doit être plus qu'une proximité à autrui dans une solidarité sociale.

L'amour des disciples du Christ donne à leur charité une saveur particulière unique. Si la charité est manifestée au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit, alors le lien qui s'est créé entre deux individus en fait exister un troisième. Le lien de charité entre celui qui donne et celui qui reçoit est réciproque : un témoin extérieur ne peut pas dire dans quel sens s'est fait le don. Bien plus : le témoin extérieur de l'acte de charité se sent embarqué, personnellement concerné, par le fait de charité dont il n'est ni le bénéficiaire ni l'origine. La joie de la charité est contagieuse au-delà de celui qui donne et de celui qui reçoit.

La charité chrétienne n'est donc pas seulement quelque chose qui se voit entre les individus et qui change leur vie individuelle. La charité au nom du Père, et du fils et du Saint-Esprit transforme la société humaine toute entière : chaque témoin d'un acte de charité en est le sujet sans même avoir rien fait. Chaque témoin de la charité se sent exister comme personne aimée sans rien avoir demandé.

La charité est l'amour efficace entre les enfants du même Père

Nous voyons concrètement que la charité vient de l'Amour quand ce dont nous sommes acteurs, mais le plus souvent témoins, nous fait oublier que nous pouvons être juste des individus isolés dans le vaste monde. La charité du croyant au Christ nous fait être des personnes en communion avec les autres qui sont aussi des personnes par le nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit.

La charité de l'Un en trois personnes non seulement nous met sur le même plan que le Créateur par qui nous existons, mais nous fait rentrer dans son activité de création. Même sans participer directement à un acte de charité, la vision de l'Amour qu'il contient nous remplit d'amour et nous rend signe, témoin, agent de la création par la force de l'Amour, Père, Fils et Saint-Esprit.

A tout instant et en tout lieu, nous commettons des actes de charité. Mais nous n'en avons pas nécessairement ni forcément la conscience totale : il n'est pas nécessaire du point de vue de la réalité de la charité que nous sachions qui agit, pour qui et par qui. Autrement dit, la foi au Christ ressuscité ne change pas la réalité charitable mais introduit une finalité spécifique à l'acte : faire exister chaque individu comme une personne qui aime et qui est aimée par d'autres personnes.

La charité fait de chacun le sujet de sa relation vivante à autrui

La communion des croyants de l'Amour dans la charité est donc un système de relations entre des individus qui se donnent volontairement vie au nom d'un Autre. Le Créateur qui est lui-même relation et moteur de relation à l'origine de toute existence vivante. La charité des croyants de l'Amour est un réseau social d'échange de la joie entre des personnes. La joie est la preuve de l'Amour dans la charité : le témoin bénéficiaire de la charité se ressent dans toute sa liberté individuelle physique tout en étant sûr de la relation à l'autre par qui il a reçu la certitude d'être aimé.

S'agissant d'un amour incarné, concret, efficace, la charité en Christ Jésus fait un réseau d'échange des biens et des services réels indispensables à l'existence de la personne vivante dans son corps. La charité nourrit, soigne, protège. La charité enseigne, éduque, montre la beauté du monde créé. La charité fait rentrer dans la connaissance de soi-même par le prochain ; elle fait sentir la présence réelle et concrète de l'Amour en chaque personne pour toutes les autres.

Le défi pratique de la charité est donc la proximité. Si nous sommes plus que des individus posés les uns à coté des autres, si nous partageons des réalités matérielles qui soient le fruit de l'Esprit Saint, alors il y a plus que de la matérialité physique entre des personnes qui s'aiment. La charité d'amour implique la connaissance : parce que j'aime, je re-nais avec celui que je con-nais.

La charité relie les personnes par la liberté intelligente des corps

Mais connaître l'autre dans l'Amour trinitaire, c'est certainement apprendre de l'autre plus que ce qu'il paraît dans son apparence physique, psychologique, sociale, professionnelle, culturelle, ethnique, religieuse. Derrière toutes les étiquettes de langage par lesquelles nous exprimons ce que nous voyons et découvrons de l'autre, il y a bien une personne unique aimable dans son unicité telle que voulue par le Père créateur.

La proximité qui permet la charité dans l'Amour n'est donc pas seulement une proximité spatiale et temporelle mais une proximité de foi. Partager la foi avec son prochain, c'est avoir la même raison de vivre alors même que le prochain est différent ; alors qu'il ne prononce même pas les mêmes mots que moi pour dire ce qu'il attend vraiment. La charité chrétienne passe par une proximité de réalité et de parole sans que jamais il n'y ait de possession de l'un par l'autre, soit par la réalité objective, soit par la parole subjective.

La connaissance réciproque qui surgit de la charité d'amour ne s'arrête ni aux réalités matérielles qui la manifestent comme telle, ni aux paroles qui essaient d'en exprimer la vérité. Les paroles, les dogmes, les explications et les pures amabilités verbales cherchent le sens de la réalité. Mais la charité signale l'Amour réalisé seulement quand la personne effectivement aimée arrive à dire « je » dans la réalité où elle est placée. L'Amour est là dès que le sentiment du « je » renaît et transforme toute la réalité par un simple sourire de joie.

La charité réalise la solidarité sociale dans l'Esprit

La charité chrétienne est interpersonnelle. Elle est probable quand un « je » renaît par la réalité du « nous » ; quand un « nous » transforme visiblement une réalité commune et que tous les « je » composant le « nous » se sentent personnellement acteurs d'une œuvre collective partagée. La charité d'amour exprime la réalité d'un peuple, d'une assemblée de personnes individuelles libres qui transforment la réalité de chacun en communion.

Ce qui caractérise la communion des fils et filles de l'Amour, c'est qu'elle ne dépend pas de leurs qualités individuelles. La charité est une invitation libre à la communion. Si chacun est invité à déposer ses qualités propres dans la communion, il n'y a ni hiérarchisation ni quantification des apports individuels. Entre les croyants de l'Amour, le verbe de vie se transmet et se démultiplie à l'infini.

Le verbe d'amour transmis dans la charité est la force du Créateur à l'intérieur du peuple des croyants. Non seulement, il transcende la fragilité et les limites de chaque croyant mais il produit ses effets concrets même au milieu d'un monde acquis au matérialisme agnostique et consumériste. La responsabilité des croyants dans l’œuvre de création est juste de rassembler dans un même peuple le plus grand nombre possible d'ouvriers à la moisson qui est abondante mais risque d'être perdue.

La charité fait le sens et la finalité de l'abondance matérielle

Distinguer la vraie charité au service de toutes les personnes humaines n'est pas un exercice gratuit. L'enjeu est bel et bien de sauver notre monde de l'enfermement individualiste et de l'isolement de tous au profit de quelques puissances matérielles. Si la foi et la communion n'ont pas pour effet de transmettre la joie d'exister dans l'Amour qui est l'Un en trois personnes, alors les institutions et les actes qui se réclament de la charité disparaîtront comme tout ce qui est déjà mort.

La charité produit la possibilité d'une société de l'Amour au milieu des individus dispersés et isolés par la possession ou la non-possession matérielle qui fait perdre le sens du lien à autrui. La misère dont la charité guérit est celle des individus qui ne sont plus reliés par des personnes à des personnes : parents, enfants, amis, voisins, collègues, clients, fournisseurs, concitoyens, compatriotes. La misère des individus est de ne plus se connaître comme personnes existant dans et par d'autres personnes travaillant à une œuvre commune.

Le piège de l'abondance matérielle dans la modernité d'aujourd'hui est d'avoir rendu la charité apparemment inutile. Le foisonnement des biens matériels masque leur finalité véritable de nous mettre en relation personnelle avec les autres par une réalité mise en commun. Le défi concret de la charité est de relever les personnes comme origine et comme finalité de tous les biens que nous avons appris à produire matériellement.

La charité principe de l'économie réelle des biens humains

Si la finalité des produits du travail humain est universelle et partageable, alors la charité ne peut pas se contenter de quelques actions correctives ponctuelles à la marche actuelle du monde. L'économie de la charité est un mode de transformation des réalités humaines où le prix des biens dépend du travail de tous à répondre aux besoins de tous. Où les besoins qui justifient le travail de chacun ne sont pas seulement matériels mais spirituels.

Dans l'économie de la sainteté qu'instaure la charité, tout ce qui est nécessaire au bonheur humain est un bien pour toute personne ; est saisissable comme bien par quiconque ; et procure de la joie à quiconque aime son prochain même quand le bien ne lui est pas exclusivement accessible. Pour que l'Esprit Saint détermine toute économie dans la charité, il faut et il suffit que toute personne soit reliée physiquement à ses frères et sœurs dans la foi. Alors la charité est une solidarité familiale humaine où chacun est assuré de recevoir la part qui lui donne vie dans la fraternité.

Le baptême est le sacrement d'entrée dans la fraternité. L'église tient le registre des baptisés pour que chaque personne créancière de la charité dans la foi soit identifiable par son nom propre. Tout croyant débiteur de la charité peut reconnaître la personne de ses créanciers qui justifient son travail de serviteur. L'organisation de la charité dans les communautés ecclésiales pourrait consister aujourd'hui à créer un état civil commun de toutes les personnes au service desquelles les disciples du Christ prient et œuvrent.

Le système financier de la résurrection dans l'Amour incarné

Si par les techniques des réseaux sociaux, les croyants rendent partageable la connaissance qu'ils ont des personnes qu'ils servent dans l'amour, alors ils rendent concrètement efficace la communion des saints. Chaque besoin humain peut être qualifié par l'attente verbalisée d'une personne identifiée. Chaque talent humain à servir son prochain peut être nommé et repéré par les croyants qui en identifient la demande chez ceux qu'ils connaissent en les aimant.

La charité chrétienne est l'amour du prochain incarné dans l'unicité corporelle de sa personne. La charité est vraie connaissance de l'autre à l'égal de soi-même. Entre frères et sœurs dans la foi, il est possible de partager en vérité ce qu'on sait de son prochain. Alors chacun peut mettre ses talents identifiés par d'autres au service de celui qui en a besoin justement et précisément. A la différence de l'économie agnostique, abstraite et anonyme, l'économie de la charité opère la rencontre entre l'offre et la demande des personnes incarnées et nommées sur des biens concrètement et délibérément humains.

La charité est réellement un système financier. Ce système repose sur la confiance entre les personnes incarnées qui mettent leur foi et leur travail au service des fins humaines délibérées dans l'Amour qui les réunit. La monnaie de charité rembourse les dettes de temps et d'attention que les fils et filles de l'Amour accordent à leur prochain pour recevoir le bonheur de vivre et d'exister dans la communion au Père par l'Esprit Saint.

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